I diritti non sono per tutti!

La questione che tiene banco sui giornali in questo Ferragosto non tropo caldo è la vicenda di un bambino nato proprio due giorni fa, il 15, a Milano: si tratta del figlio di Martina Levato, nota ai più per le vicende giudiziarie che l’hanno travolta e per il rilievo che i giornali hanno riservato al suo caso. Senza voler esprimere giudizi sui processi mediatici, prima ancora che giuridici, che periodicamente vengono fuori in Italia, e senza voler commentare che stavolta nessuno ha urlato la necessità di una legge contro il ‘maschicidio’ – e meno male! – vogliamo porre l’attenzione su un fatto, di per sé semplice, che a rigor di logica dovrebbe lasciare interdetto l’italiano medio portatore sano di cervello.

Halloween: tutto quello che non si dice

Esageri, è incredibile, ma non scherzare: le reazioni che s’incontrano nell’esporre le dinamiche esoteriche della festa Halloween sono in genere di questo tipo, vale a dire del massimo scetticismo. Svelare le implicazioni occulte quella che per molti è solo una carnevalata genera disturbo rispetto ad convincimento che non si vuole mettere in discussione: Halloween è bella festa, innocua ed allegra, e sbaglia chi ne dubita. Ora, spiace contraddire quanti – in perfetta buona fede, naturalmente – si sono fatti di quest’idea, ma poiché è sempre disonesto sottrarsi ad confronto con la realtà, eviteremo di farlo. E cercheremo di rispondere alle seguenti domande: che cosa si cela davvero dietro Halloween? Vi sono implicazioni e retroscena religiosi? Se sì, di che cosa si tratta esattamente?

Halloween: tutto quello che non si dice

Esageri, è incredibile, ma non scherzare: le reazioni che s’incontrano nell’esporre le dinamiche esoteriche della festa Halloween sono in genere di questo tipo, vale a dire del massimo scetticismo. Svelare le implicazioni occulte quella che per molti è solo una carnevalata genera disturbo rispetto ad convincimento che non si vuole mettere in discussione: Halloween è bella festa, innocua ed allegra, e sbaglia chi ne dubita. Ora, spiace contraddire quanti – in perfetta buona fede, naturalmente – si sono fatti di quest’idea, ma poiché è sempre disonesto sottrarsi ad confronto con la realtà, eviteremo di farlo. E cercheremo di rispondere alle seguenti domande: che cosa si cela davvero dietro Halloween? Vi sono implicazioni e retroscena religiosi? Se sì, di che cosa si tratta esattamente?

Prima di procedere, preciso che quelle a seguire sono considerazioni che possono in parte risentire dell’orientamento religioso, di matrice cristiano-cattolica, di chi scrive. Non per questo dette considerazioni debbono – almeno mi auguro – risultare inattendibili dato che «sarebbe molto facile citare numerosi» casi nei «quali si vede che la posizione sociale dell’osservatore influenza non solo le sfumature, ma il cuore stesso dell’analisi» [1] e che quindi la totale obbiettività, nel concreto, non esiste [2]. Questa precisazione non vuole pertanto essere una preliminare dichiarazione di tendenziosità ma, al contrario, un doveroso atto di onestà nei confronti del lettore, al quale si cercherà naturalmente di offrire una chiave di lettura la più equilibrata possibile. Ma torniamo ora all’oggetto del nostro approfondimento.

Un’introduzione al dibattito sul continuismo

Il pensiero medievale ha contribuito allo sviluppo della scienza moderna o, viceversa, lo ha ostacolato? La scienza del Medioevo e quella dell’età moderna sono tra loro in un rapporto di continuità o di discontinuità?

Queste domande sono alla base del cosiddetto dibattito sul continuismo; la secolare questione, cioè, che riguarda il rapporto tra la scienza medievale e quella moderna.

A partire dal XVII secolo, il Medioevo cominciò ad essere considerato un periodo di stagnazione filosofica. Tra 1600 e 1800 molti furono gli autori che si espressero negativamente sul ruolo della filosofia e della scienza medievale. Così fecero Francesco Bacone (il quale considerava l’età di mezzo come momento tutt’altro che propizio per la scienza), Voltaire ed il suo contemporaneo Condorcet (i quali consideravano la mentalità medievale come brutale e semplicistica e il trionfo del Cristianesimo come il segno della decadenza scientifico-filosofica); così pensava anche Burckhardt quando si trovò a riflettere sul concetto di Rinascimento. Per tutti questi autori, la scienza della prima modernità aveva un grosso debito nei confronti degli antichi ma non possedeva alcun legame con il pensiero medievale.

Pirandello e la fede

Luigi Pirandello, il filosofo del lontano, disincantato poeta della vanità dell'edonismo con cui l'uomo borghese, l'uomo di oggi, cerca di riempire la propria esistenza, in una magnifica intervista del 1936, dà conto della propria visione del mondo, giudicando il proprio teatro ed esplicitando la propria fede cristiana. Sipario sul senso religioso. Lo vado a trovare all'albergo. Mattiniero, già vestito, pronto per andare alla prova: mi ha dato un appuntamento che scombussola un po' le abitudini: sveglia, caffè anticipato, piani serali come per una partenza di buon mattino: «si gira».

L'Osservatorio Romano ultimo baluardo: ritorno al Medioevo

C'era una volta il Medioevo. Lasciando perdere le favolistiche ricostruzioni di un periodo buio in cui Inquisizione e cavalieri oscuri seminavano il terrore in ogni dove, rimane un quadro ben più realistico: una società in cui le istituzioni cristiane ricoprivano nella stragrande maggioranza dei casi il ruolo di gestori della cultura. Attraverso la conservazione di manoscritti o opere d'arte e con lo studio del passato la Chiesa ha fatto sì che quel millennio di storia da tutti definito "buio" ci potesse regalare le testimonianze dei fasti della storia antica e aggiungerne di nuovi.

Un anno di blog: l'immenso modesto potere dei media

"Oggi, 24 luglio 2012, alle ore 19.31 nasce il blog ufficiale de La Gazzetta del PAGO.

Con l'indispensabile aiuto di Voi lettori ci auspichiamo di poter festeggiare molti felici compleanni all'insegna dell'informazione vera e sincera."

Abbiamo aperto così il nostro blog nella serata del 24 luglio dell'anno scorso: il primo compleanno è arrivato, e non può che essere felice: 80 000 visite totali, 333 pubblicazioni, commenti ed interventi a dimostrazione della partecipazione del lettore. L'informazione che cerchiamo di offrire ogni giorno è - come promesso un anno fa - vera e sincera, lontana da qualsiasi distorsione ideologica o manipolazione di alcun senso. Un anno fa abbiamo aperto con questa vignetta di Luigi Alfieri, in cui il sarcasmo del vignettista faceva trapelare la triste rassegnazione dovuta alla presa di coscienza dell'assenza di libertà d'informazione in Italia: cogliamo l'occasione offertaci dalla ricorrenza di oggi per esporre in maniera più compiuta lo stimolo che ci ha portato ad intraprendere questa esperienza nel mondo dell'informazione, offrendo il pezzo stesso come sentito ringraziamento per tutti i lettori di questo primo anno di vita.

***

Nel 1965 uno studio dell’università di Princeton ha ricercato tutte le possibili definizioni scientificamente fondate di “opinione pubblica”: il risultato, oltre 50 diverse definizioni, dimostra quanto sia difficile spiegare che cosa sia realmente l’opinione pubblica; ciò che invece è difficile negare è che ogni individuo di una società si confronta quotidianamente con tale nebulosa entità. Dato per certo che le sue origini risalgono alla nascita stessa della scienza politica, è innegabile che essa ha acquistato rilievo particolare con l’avvento delle idee democratiche, nate sulle indispensabili basi della stampa e dei moderni mezzi di comunicazione sociale.

Negli stessi anni in cui l’Università di Princeton si cimentava nella definizione di “opinione pubblica”, in Germania la professoressa Noelle-Neumann verificava sperimentalmente un dato di fatto che mette in luce l’aspetto più importante dell’odierna opinione pubblica, qualunque sia la sua definizione: in occasione delle elezioni tedesche del 1965 si verificò che le intenzioni di voto prospettavano un divario fra i primi due contendenti di appena 6 punti percentuali, mentre l’aspettativa su chi avrebbe vinto le elezioni presentava una differenza del 50%. Lo stesso fenomeno fu rilevato nelle elezioni del 1976.

A partire da queste verifiche sperimentali, Noelle-Neuman giunse alla definizione di “clima d’opinione”: si tratta della percezione che ha ognuno di noi sull’ambiente esterno circa le opinioni pubbliche. Tale teoria comprende anche la concezione secondo la quale le opinioni avvertite in recessione tendono a diventare come mute e quelle percepite come vincenti riempiono il vuoto lasciato e si ingigantiscono. La studiosa tedesca, approfondendo il campo, ha trovato conferma delle sue ipotesi nei precedenti studi sulla paura dell’isolamento degli individui rispetto al gruppo ed anche in un passo del filosofo ottocentesco Alexis de Tocqueville sulla Rivoluzione Francese: “gli uomini che serbavano l’antica fede temettero di essere soli, e temendo l’isolamento più che l’errore, si unirono alla folla senza pur pensare come essa. Per tal motivo quello che non era ancora se non il sentimento di una parte della nazione, parve l’opinione di tutti”.

La ‘spirale del silenzio’ – questo il termine con cui la Noelle-Neumann definisce la propria teoria – risponde dunque al semplice meccanismo della paura dell’isolamento.

Un’abbondante e documentata ricerca sociologica sugli effetti cognitivi dei media ha messo in rilievo la grande spaccatura fra il mondo reale ed il mondo rappresentato dai media, che possono intervenire sull’opinione pubblica e sul suo spostamento in modi diversi. Da una parte coloro che hanno un punto di vista percepito come minoritario sono maggiormente disposti a renderlo pubblico se sostenuti dai media anche se consapevoli della propria posizione di minoranza; dall’altra un determinato punto di vista nei media consente a coloro che sposano l’opinione espressa dai media di esprimerlo e difenderlo nelle interazioni sociali nel modo migliore, grazie ai mezzi forniti loro dagli stessi media. Infine i sostenitori di un’opinione maggioritaria sufficientemente diffusa diventeranno a lungo andare incapaci di argomentare pubblicamente a loro favore, non trovandosi quotidianamente in contrasto con un’opinione differente.

Circa il rapporto fra media ed opinione pubblica si cade sempre nella domanda se siano i media a creare l’opinione o l’opinione a influenzare i media: sicuramente i mezzi di comunicazione forniscono la pressione ambientale alla quale le perone rispondono con acquiescenza e silenzio e allo stesso tempo rappresentano una delle fonti di osservazione dell’opinione pubblica.

I media in conclusione sono detentori di un gran potere sull’opinione pubblica, ma allo stesso tempo hanno in sé un’insanabile fragilità: Walter Lippmann, giornalista statunitense vissuto a cavallo del ‘900, afferma che “essa difatti è ben più fragile di quanto la teoria democratica abbia finora ammesso, troppo fragile per portare il peso della sovranità popolare”.

Appare, infatti, difficile ignorare il fatto che i media hanno la facoltà di rendere visibile del mondo solo ciò che vogliono, e ciò finisce per costituire il mondo dei soggetti; ma allo stesso tempo non potrebbe esistere l’azione dei media senza un ordine di priorità nella massa: ecco dunque l’immenso, ma anche modesto, potere dei media.

La critica di Filopono alla fisica aristotelica: la teoria della forza impressa e l’unificazione della dinamica

Giovanni Filopono è un filosofo cristiano vissuto tra il 490 e 570 d.C. ad Alessandria d’Egitto. Fu allievo di Ammonio presso la Scuola di Alessandria e ne ereditò la direzione alla morte del maestro. Filopono condusse il massimo attacco contro la scienza aristotelica del proprio tempo; egli, infatti, mise in discussione la visione aristotelica del mondo, quale era stata accolta ed adattata dall’ambiente neoplatonico in cui lavorava. L’opposizione ad Aristotele da parte di Filopono minò pesantemente il paradigma aristotelico e, nello specifico, rivoluzionò gli assunti concernenti il movimento. L’attacco di Filopono ad Aristotele si basò, probabilmente, su un’osservazione più attenta della natura. Secondo l’Alessandrino, infatti, l’osservazione della realtà corrobora un’opinione molto più di una mera argomentazione verbale.

Uno dei luoghi più celebri dell’opposizione di Filopono alla fisica aristotelica è la rivendicazione dell’esistenza del vuoto, negata da Aristotele. Lo Stagirita porta, tra le prove dell’inesistenza del vuoto, il fatto che in esso il movimento sarebbe impossibile perché istantaneo. Il moto, secondo Aristotele, può avvenire solo nel pieno e il tempo di caduta verso il basso dipende dal peso del corpo e dalla densità del mezzo. Per Filopono, invece, il corpo mantiene la propria tendenza verso il basso, anche se non ha nulla da attraversare; il movimento, cioè, può avvenire nel vuoto. Per Filopono, inoltre, non sussiste la proporzionalità diretta, sostenuta da Aristotele, tra densità del mezzo e tempo impiegato a perforarlo. Il mezzo, però, ha comunque un’influenza nella dinamica dei gravi: rallentando la tendenza verso il basso propria del corpo (dovuta al peso), esso produce un attrito. L’idea di Filopono è la seguente: se i corpi si muovessero nel vuoto, essi percorrerebbero una certa distanza in un certo tempo originario. Al tempo originario, però, va sommato il tempo addizionale dovuto alla resistenza prodotta dal mezzo la quale è, inoltre, direttamente proporzionale alla densità del mezzo stesso. I corpi, quindi, secondo Filopono, hanno un attributo intrinseco che li porta a cadere: il peso. Questo attributo non si annullerebbe neppure nel caso in cui, attorno al corpo, vi fosse il vuoto.

Filopono critica anche la concezione aristotelica del moto violento nel suo commento alla Fisica e, proprio in questo contesto, introduce la sua personale teoria dell’impetus.

Filopono propone una critica feroce ad Aristotele basata su esempi e paradossi volti a distruggere definitivamente l’idea che il mezzo possa essere la causa della prosecuzione del movimento. Se fosse il movimento dell’aria dietro la pietra a produrre il moto contro natura che senso avrebbe sostenere che sia l’arco, o la mano, a scagliare il proiettile? Filopono osserva, inoltre, che se si ponesse una freccia su un bastone, muovendole dietro tutta l’aria possibile, essa non raggiungerebbe il proprio bersaglio. Anche collocando la freccia (o una pietra) su una punta fina o su un’ipotetica linea senza spessore (evidentemente per evitare l’attrito) e se si mettesse in moto quanta più aria possibile, la freccia (o la pietra) rimarrebbe comunque ferma. Filopono sostiene che il lanciatore della pietra impartisca ad essa una forza motrice. Secondo l’Alessandrino, dunque, una qualche forza cinetica incorporea è impressa dal lanciatore al proietto; l’aria, invece, non riceve alcuna forza ed alcun movimento da parte del lanciatore (o li acquista in minima parte). Secondo questa impostazione, quindi, l’aria perde ogni funzione motrice e rimane soltanto una causa di resistenza al moto del proiettile. Motivo della prosecuzione del movimento, invece, sarà un trasferimento d’energia dal motore al mosso. Con questa teoria Filopono rivoluziona il modo tradizionale di concepire il movimento dei proiettili, aprendo la strada alla teoria dell’impetus di Buridano.

Filopono non si limita a parlare della teoria della forza impressa relativamente al moto dei proiettili ma estende la nozione di impetus ad altri fenomeni.

Sempre nel commento alla Fisica, Filopono cerca di spiegare perché la zona del fuoco abbia un movimento circolare, come voleva Aristotele. Seguendo la propria dottrina, infatti, lo Stagirita avrebbe dovuto ammettere un movimento rettilineo della zona ignea. Ma, osservato il movimento di alcune comete e di corpi analoghi, Aristotele era stato portato a suggerire che la suddetta zona si muovesse, come le sfere celesti, di un movimento circolare. Lo Stagirita non aveva fornito una spiegazione chiara alla questione. La risposta che Filopono propone è la seguente: le sfere rotanti trasmettono un impeto, una forza cinetica, alla zona ignea.

Ma l’estensione del concetto di forza impressa non si ferma qui. Il filosofo alessandrino introduce l’idea di impeto anche in un’altra opera, squisitamente cristiana: il De Opificio Mundi. Secondo Sorabji (curatore dell’importante studio Philoponus and the Rejection of Aristotelian science), soltanto nelDe Opificio Mundi il filosofo d’Alessandria estende davvero il concetto di impetus a tutti i casi possibili: al moto verso il basso dei gravi, a quello verso l’alto del fuoco, ai corpi e alle sfere celesti, agli animali. Questo è reso possibile, sempre seguendo Sorabji, dalla concezione creazionistica dell’universo propria del Cristianesimo e abbracciata da Filopono: è Dio che, creando l’universo, ha impresso una forza motrice nei diversi corpi naturali consentendo loro di muoversi.

Con la sua teoria della forza impressa, dunque, Filopono ha unificato la dinamica. In Aristotele, infatti, il movimento era spiegato mediante principi diversi a seconda del fenomeno interessato: il moto naturale dei corpi inanimati era descritto in un modo, il moto degli esseri viventi in un altro, il movimento delle sfere celesti in un altro ancora, e così via. La dinamica dello Stagirita era composta, quindi, da aree non connesse tra di loro. Filopono, applicando il principio dell’impeto a tutti i casi del movimento, rese possibile la spiegazione di quest’ultimo in termini omogenei e, quindi, l’unificazione della dinamica. Inoltre, contro la divisione aristotelica tra regione terrestre e regione celeste, la nuova impostazione di Filopono consentì di concepire i due regni non più come antitetici e rispondenti a leggi eterogenee ma come zone del cosmo del tutto simili perché rispondenti ai medesimi principi. Sia la regione terrestre che quella celeste, infatti, essendo state create dallo stesso Dio in un unico atto di creazione, avrebbero dovuto sottostare ai medesimi requisiti di generazione, movimento e corruzione.

La Bianchezza della Balena

Nota bibliografica:

per una panoramica delle diverse posizioni interpretative sulla critica di Filopono alla fisica aristotelica si legga R. Sorabji, Philoponus and the Rejection of Aristotelian science, Duckworth London, 1987 (e seconda edizione 2010, Institute of Classical Studies).

Per un buon riassunto della filosofia di Filopono, si consulti il sito internet della Stanford Encyclopedia of Philosophy http://plato.stanford.edu/entries/philoponus/#Bib.

Il caso Galilei

Stando a un'inchiesta dei Consiglio d'Europa tra gli studenti di scienze in tutti i Paesi della Comunità, quasi il 30 per cento è convinto che Galileo Galilei sia stato arso vivo dalla Chiesa sul rogo. La quasi totalità (il 97 per cento) è comunque convinta che sia stato sottoposto a tortura. Coloro - non molti, in verità - che sono in grado di dire qualcosa di più sullo scienziato pisano, ricordano, come frase "sicuramente storica", un suo "Eppur si muove!", fieramente lanciato in faccia, dopo la lettura della sentenza, agli inquisitori convinti di fermare il moto della Terra con gli anatemi teologici. Quegli studenti sarebbero sorpresi se qualcuno dicesse loro che siamo, qui, nella fortunata situazione di poter datare esattamente almeno quest'ultimo falso: la "frase storica" fu inventata a Londra, nel 1757, da quel brillante quanto spesso inattendibile giornalista che fu Giuseppe Baretti.

Santa Maria sopra Minerva

Il 22 giugno del 1633, nel convento romano di Santa Maria sopra Minerva tenuto dai domenicani, udita la sentenza, il Galileo "vero" (non quello del mito) sembra mormorasse un ringraziamento per i dieci cardinali - tre dei quali avevano votato perché fosse prosciolto - per la mitezza della pena. Anche perché era consapevole di aver fatto di tutto per indisporre il tribunale, cercando per di più di prendere in giro quei giudici - tra i quali c'erano uomini di scienza non inferiore alla sua - assicurando che, nel libro contestatogli (e che era uscito con una approvazione ecclesiastica estorta con ambigui sotterfugi), aveva in realtà sostenuto il contrario di quanto si poteva credere. Di più: nei quattro giorni di discussione, ad appoggio della sua certezza che la Terra girasse attorno al Sole aveva portato un solo argomento. Ed era sbagliato. Sosteneva, infatti, che le maree erano dovute allo "scuotimento" delle acque provocato dal moto terrestre. Tesi risibile, alla quale i suoi giudici-colleghi ne opponevano un'altra che Galileo giudicava "da imbecilli": era, invece, quella giusta. L'alzarsi e l'abbassarsi dell'acqua dei mari, cioè, è dovuta all'attrazione della Luna. Come dicevano, appunto, quegli inquisitori insultati sprezzantemente dal Pisano. Altri argomenti sperimentali, verificabili, sulla centralità del Sole e sul moto terrestre, oltre a questa ragione fasulla, Galileo non seppe portare. Né c'è da stupirsi: il Sant'Uffizio non si opponeva affatto all'evidenza scientifica in nome di un oscurantismo teologico. La prima prova sperimentale, indubitabile, della rotazione della Terra è del 1748, oltre un secolo dopo (la prova della nutazione di Bradley) . E per vederla quella rotazione, bisognerà aspettare il 1851, con quel pendolo di Foucault caro a Umberto Eco. In quel 1633 del processo a Galileo, sistema tolemaico (Sole e pianeti ruotano attorno alla Terra) e sistema copernicano difeso dal Galilei (Terra e pianeti ruotano attorno al Sole) non erano che due ipotesi quasi in parità, su cui scommettere senza prove decisive. E molti religiosi cattolici stessi stavano pacificamente per il "novatore" Copernico, condannato invece da Lutero.

Il "Saggiatore" contro la "Lybbra" di P. Grassi

Del resto, Galileo non solo sbagliava tirando in campo le maree, ma già era incorso in un altro grave infortunio scientifico quando, nel 1618, erano apparse in cielo delle comete. Per certi apriorismi legati appunto alla sua "scommessa" copernicana, si era ostinato a dire che si trattava solo di illusioni ottiche e aveva duramente attaccato gli astronomi gesuiti della Specola romana che invece - e giustamente - sostenevano che quelle comete erano oggetti celesti reali. Si sarebbe visto poi che sbagliava ancora, sostenendo il moto della Terra e la fissità assoluta del Sole, mentre in realtà anche questo è in movimento e ruota attorno al centro della Galassia. Niente frasi "titaniche" (il troppo celebre "Eppur si muove!") comunque, se non nelle menzogne degli illuministi e poi dei marxisti - vedasi Bertolt Brecht - che crearono a tavolino un "caso" che faceva (e fa ancora) molto comodo per una propaganda volta a dimostrare l'incompatibilità tra scienza e fede. Torture? carceri dell'Inquisizione? addirittura rogo? Anche qui, gli studenti europei del sondaggio avrebbero qualche sorpresa. Galileo non fece un solo giorno di carcere, né fu sottoposto ad alcuna violenza fisica. Anzi, convocato a Roma per il processo, si sistemò (a spese e cura della Santa Sede), in un alloggio di cinque stanze con vista sui giardini vaticani e cameriere personale. Dopo la sentenza, fu alloggiato nella splendida villa dei Medici al Pincio. Da lì, il "condannato" si trasferì come ospite nel palazzo dell'arcivescovo di Siena, uno dei tanti ecclesiastici insigni che gli volevano bene, che lo avevano aiutato e incoraggiato e ai quali aveva dedicato le sue opere. Infine, si sistemò nella sua confortevole villa di Arcetri, dal nome significativo "Il gioiello". Non perdette né la stima né l'amicizia di vescovi e scienziati, spesso religiosi. Non gli era mai stato impedito di continuare il suo lavoro e ne approfittò difatti, continuando gli studi e pubblicando un libro - Discorsi e dimostrazioni sopra due nuove scienze che è il suo capolavoro scientifico. Né gli era stato vietato di ricevere visite, così che i migliori colleghi d'Europa passarono a discutere con lui. Presto gli era stato tolto anche il divieto di muoversi come voleva dalla sua villa. Gli rimase un solo obbligo: quello di recitare una volta la settimana i sette salmi penitenziali. 

Villa"Il Giojello"

Questa "pena", in realtà, era anch'essa scaduta dopo tre anni, ma fu continuata liberamente da un credente come lui, da un uomo che per gran parte della sua vita era stato il beniamino dei Papi stessi; e che, ben lungi dall'ergersi come difensore della ragione contro l'oscurantismo clericale, come vuole la leggenda posteriore, poté scrivere con verità alla fine della vita: "In tutte le opere mie, non sarà chi trovar possa pur minima ombra di cosa che declini dalla pietà e dalla riverenza di Santa Chiesa".

Morì a 78 anni, nel suo letto, munito dell'indulgenza plenaria e della benedizione del papa. Era l'8 gennaio 1642, nove anni dopo la "condanna" e dopo 78 di vita. Una delle due figlie suore raccolse la sua ultima parola. Fu: "Gesù!". I suoi guai, del resto, più che da parte "clericale" gli erano sempre venuti dai "laici": dai suoi colleghi universitari, cioè, che per invidia o per conservatorismo, brandendo Aristotele più che la Bibbia, fecero di tutto per toglierlo di mezzo e ridurlo al silenzio. La difesa gli venne dalla Chiesa, l'offesa dall'Università. In occasione della recente visita del papa a Pisa, un illustre scienziato, su un cosiddetto "grande" quotidiano, ha deplorato che Giovanni Paolo II "non abbia fatto ulteriore, doverosa ammenda dell'inumano trattamento usato dalla Chiesa contro Galileo". Se, per gli studenti del sondaggio da cui siamo partiti, si deve parlare di ignoranza, per studiosi di questa levatura il sospetto è la malafede. Quella stessa malafede, del resto, che continua dai tempi di Voltaire e che tanti complessi di colpa ha creato in cattolici disinformati. Eppure, non solo le cose non andarono per niente come vuole la secolare propaganda; ma proprio oggi ci sono nuovi motivi per riflettere sulle non ignobili ragioni della Chiesa. Il "caso" è troppo importante, per non parlarne ancora.

tratto da: Vittorio MESSORI, Pensare la storia. Una lettura cattolica dell'avventura umana Ed. Paoline, Milano 1992, cap. 178-180.

Elementi di Antropologia Cristiana

Qualche tempo fa, in occasione di un convegno su temi di economia, politica e filosofia, sono stata incuriosita dal titolo di una delle conferenze in programma: “Christian Anthropology: an Introduction”. Il relatore, il Prof. Samuel Gregg, aveva a disposizione soltanto quarantacinque minuti per tentare la titanica impresa di riassumere i principi dell’antropologia cristiana davanti ad un pubblico vasto e vario.

Il fascino della sfida che il Prof. Gregg stava ingaggiando con la sua platea mi ha condotta a sedermi in prima fila e ad ascoltare con attenzione la coraggiosa lectura. 

La strategia adottata dal Prof. Gregg per portare a compimento la sua impresa è stata, per certi versi, prevedibile e criticabile. Lo studioso ha scelto di sottolineare gli aspetti salienti dell’antropologia cristiana usando come contraltare i loro “secolarizzati” opposti. Questa scelta ha raddoppiato la posta in gioco: spiegare in meno di un’ora l’antropologia cristiana e quella cartesiana e post-cartesiana! Il risultato è stato una sorta di grande riassunto schematico dalla difficile digeribilità ed inevitabilmente caratterizzato da uno scarso approfondimento critico.

La conferenza del Prof. Gregg, però, è stata anche sorprendentemente utile per chi, come me, ricerca brevi ma efficaci compendi in grado di riassumere aspetti filosofici rilevanti da trasmettere tramite un blog. In poche parole, l’introduzione del Prof. Gregg può essere felicemente utilizzata per introdurre i lettori agli aspetti più importanti dell’antropologia cristiana. Eccone dunque una riproposizione, riassuntiva ed apodittica quanto l’originale.

Secondo la visione cristiana dell’uomo, la persona è un insieme di qualità materiali e spirituali. Queste qualità formano un tutto unico (non separabile) dal momento del concepimento al momento della morte dell’individuo. La persona umana è dunque anembodied person: un soggetto spirituale incorporato in un organismo materiale. A questa visione cristiana dell’uomo si contrappongono sia la concezione dualista cartesiana (che vede l’anima opposta al corpo-macchina), sia le varie forme di materialismo (che considerano l’uomo un ente totalmente materiale, privo di ogni caratterizzazione spirituale).

Tutti gli uomini, in secondo luogo, sono dotati di ragione, intesa sia come ratio, sia come intellectus. La ratio, seguendo il compendio del Dott. Gregg, è la facoltà che consente all’uomo di sapere come agire opportunamente in determinati momenti; l’intellectus è, invece, la facoltà che l’uomo utilizza per contemplare il proprio stesso essere uomo e per effettuare le scelte morali.

L’empirismo e l’emotivismo sono entrambe considerate derive interpretative che misconoscono la natura razionale-intellettiva dell’uomo nel senso peculiarmente cristiano di cui si è parlato.

In terzo luogo, tutti gli uomini sono dotati di volontà. La natura della volontà è oggetto di accesa discussione all’interno dello stesso mondo cristiano, ma ciò che viene condiviso è una forte avversione al determinismo. L’uomo è libero di scegliere; le tradizioni e l’ambiente influenzano le sue azioni ma non determinano le sue scelte.

Inoltre, gli esseri umani sono creature creative. La creatività dell’essere umano risiede nella sua natura spirituale (nel suo essere, cioè, ente dotato di ragione e di volontà). L’uomo può essere doppiamente creativo: nel modellare se stesso (la propria anima) e nel trasformare il mondo materiale che lo circonda.

Come quinto punto, va detto che la natura umana è imperfetta e caratterizzata dal disordine. Tale imperfezione e tale disordine hanno una grande ricaduta sulla società che l’uomo costruisce. Di conseguenza, una visione cristiana della società deve essere profondamente realista e lasciare da parte le utopie: l’uomo non può perfezionarsi da solo (ovvero, senza l’aiuto di Dio). D’altra parte, l’uomo non va neppure considerato alla stregua di un animal bruto: l’assolutizzazione dell’imperfezione dell’uomo è altrettanto rischiosa della sua esaltazione utopistica.

Infine, l’uomo è un essere al contempo individuale e sociale: è individuale nel senso della sua irripetibilità (dell’ecceitas scotista, aggiungo io) ma è anche animale sociale (nel senso aristotelico-tomista dell’espressione). Il modo in cui l’uomo si unisce ai suoi simili è del tutto peculiare: nella società umana c’è una scelta individuale delle relazioni sociali; il consorzio umano, inoltre, è (o dovrebbe essere) tenuto insieme dal sentimento d’amore (che, in termini di relazioni umane, si traduce in un senso di responsabilità nei confronti degli altri). La mancanza di un’unità basata su amore e responsabilità conduce ai due estremi dell’individualismo e del collettivismo.

Le pillole antropologiche del Prof. Gregg possono risultare amare, ma sono utili per una rapida introduzione alla concezione cristiana dell’uomo.

Nota: per conoscere la biografia e le opere del Prof. Gregg si consulti la pagina web http://www.acton.org/about/staff/samuel-gregg.

La Bianchezza della Balena

Margherita Hack: quando la scienza sostituisce l'etica

La morte di Margherita Hack ci impone due considerazioni. La prima - che speriamo abbiano fatto in molti: pace all'anima sua. La seconda - che temiamo facciano in pochi - è più articolata e si basa sull'immagine stessa resa dall'informazione italiana dell'astrofisica toscana. I presupposti di tale riflessione sono sostanzialmente due: la professoressa difatti è stata sempre considerata una voce autorevole qualunque cosa dicesse, sia circa l'ambito della sua preparazione - ovvero la fisica e l'astronomia - sia circa ambiti che lei stessa ha con forza dichiarato estranei non solo alle sue competenze, ma anche alla sua steaa esistenza.

Per quanto riguarda il primo ambito è necessaria un'ulteriore precisazione: la statura scientifica della Hack appare nelle giuste dimensioni solo alla luce di un'intervista in occasione della sua candidatura alla presidenza di Palazzo Madama: "io non ho scoperto nulla" affermò schiettamente. Rimane dunque un mistero da dove gli sia dunque venuta per oltre mezzo secolo questa capacità di convincere milioni di persone, convinte peraltro di dare retta ad un'illustre personalità della scienza... Ma, a ben vedere, la dichiarata incapacità come ricercatrice della Hack è evidente anche alla luce di altre dichiarazioni. "L'universo è infinito nel tempo e nello spazio, cioè è sempre esistito e sempre esisterà" scriveva infatti la professoressa i uno dei 27 libri scritti negli ultimi 27 mesi di vita - che Il Foglio ha definito uno più vuoto dell'altro: difficile dargli torto quando alle stelle si sostituiscono i gatti e alla fisica la massaia... La validità scientifica di tesi come quella appena citata è quantomeno dubbia: se pur si volesse ignorare che nel 1964 è stata scoperta la radiazione cosmica di fondo, che data il Big Bang 13,7 miliardi di anni fa, appare quantomai difficile convincersi che si trattò di una "scorreggia" - si perdoni il francesismo ma la citazione è testuale.

Quanto invece agli ambiti a lei estranei è opportuno fare una distinzione: finché la Hack si è cimentata in campi in cui la totale mancanza di autorevolezza non desta particolari problemi - la passione per i gatti, per la bicicletta, la cucina vegetariana - di difficoltà non ne sono sorte. Quando però la Hack è stata considerata la "voce della scienza" da tutti i media nazionali e dall'opinione pubblica per le sue affermazioni in ambito etico si è fatto prima di tutto un torto all'informazione: i suoi studi scientifici la autorizzano davvero a esprimersi con più autorevolezza quanto ad aborto ed eutanasia? Non era forse un esimio scienziato il dottor Mengele, responsabile degli esperimenti sugli internati nei campi di concentramento di Aushwitz? Si tratta forse di una persona eticamente autorevole?

Uno dei 27 libri pubblicati dalla Hack negli ultimi 27 mesi,
emblema dello spessore culturale e scientifico del suo pensiero.

Quel che è certo è che margherita Hack è stata una grandissima divulgatrice, capace di utilizzare la fama ottenuta con "una vita controcorrente" - come la ha voluta ricordare Nichi Vendola - per tante battaglie ed impegni che hanno dimostrato una volta di più quanto la sola scienza rischi di allontanare dalla stessa ragione: come può una persona difendere strenuamente i diritti degli animali, affermando la necessità di non cibarsene, piangendo per i dolori patiti durante la loro macellazione per poi rimanere  indifferente davanti ad una vita brutalmente interrotta con un aborto, ad un patrimonio genetico unico ed irripetibile cui viene negata per sempre la possibilità di esprimersi?

Davanti alla notizia della morte di Margherita Hack tornano alla memoria le parole di Pasteur: "poca scienza allontana da Dio, molta avvicina a Dio". E se Pasteur - che qualcosa in più della Hack lo ha scoperto - aveva ragione, allora forse la scienza della Hack era poca, quasi nulla: inutile ricordare il suo ateismo attivo ed attivista e la sua presidenza onoraria dell'UAAR (Unione degli Atei e degli Agnostici Razionalisti). Può invece ritornare utile ricordare la via dove è nata, nel lontano 1920: si tratta di via Ximenes, a Firenze. Leonardo Ximenes (1716-1786) era un sacerdote gesuita, astronomo, geografo, matematico e ingegnere idraulico della Toscana dei Lorena: speriamo che la Hack, dopo essersene dimenticata per 91 anni, se ne sia ricordata almeno negli ultimi giorni.

Giovanni Buridano: un maestro delle Arti del XIV secolo

Giovanni Buridano, originario della Piccardia, è uno dei più importanti protagonisti della filosofia del XIV secolo.

Egli, contrariamente all’uso dell’epoca, spese l’intera carriera all’interno della Facoltà delle Arti di Parigi, senza insegnare mai la Teologia. Questo aspetto del tutto misterioso della sua biografia lo rende un autore assai affascinante e lo presenta come genuina figura di logico, metafisico, filosofo naturale del Basso Medioevo.

Le opere di Buridano sono per la maggior parte commenti a testi aristotelici o pseudo-aristotelici. La grandezza del maestro piccardo si misura nella spiccata capacità di leggere i trattati dello Stagirita, reinterpretarli ed emendarli dalle impurità che la lunga tradizione dei commentari ad Aristotele aveva prodotto nei secoli precedenti. Ne risulta un corpus di opere davvero originale in cui si mostra tutta la vivacità intellettuale del maestro parigino e a partire dal quale si spiega la grande influenza che ilmagister piccardo ebbe nei confronti dei suoi contemporanei.

La figura di Buridano, seppur approfondita da più di un secolo dagli studiosi di filosofia medievale, non è presente, se non marginalmente, all’interno delle rassegne sulla storia della filosofia medievale e nei manuali universitari di settore. La ragione di questa mancata divulgazione degli studi specialistici sul maestro piccardo risiede nel fatto che le sue opere sono per la maggior parte ancora inedite. I testi buridaniani giacciono custoditi nei manoscritti delle biblioteche del Vecchio Continente e sono consultati dagli studiosi del settore senza che ne venga approntata una trascrizione o un’edizione. La difficoltà che sorge nel curare edizioni critiche dei trattati buridaniani è comprensibile: la maggior parte delle opere del maestro piccardo, infatti, si presenta in più versioni, è spesso divisa in expositiones equaestiones ed è conservata in una molteplicità di manoscritti la cui attribuzione non è sempre facile. Nonostante queste difficoltà, si rende necessario, per il futuro, un completamento delle edizioni dei testi buridaniani: solo così, infatti, si potrà dare lustro ad una delle più influenti figure del medioevo occidentale.

Per quanto riguarda i tipi di studi che nel corso degli anni sono sorti attorno agli scritti del maestro parigino, va detto che il primo concetto buridaniano ad attrarre l’attenzione degli storici della filosofia fu quello di impetus. Nei suoi commenti alla Fisica e al De caelo, Buridano criticò la teoria aristotelica del moto violento proponendo un nuovo principio meccanico, quello di impetus, appunto, che potesse sostituire la contro-intuitiva teoria dello Stagirita. Per lungo tempo, gli studiosi hanno approfondito le tematiche della meccanica buridaniana e hanno notato, con una certa credibilità, la possibilità di leggere la categoria buridaniana di impetus come l’antesignana della teoria inerziale galileiana.

La seconda ondata di studi ha riguardato le opere logiche di Buridano. Il maestro parigino è autore di una vasta mole di trattati logici raccolti sotto il titolo di Summulae de dialectica. Quest’opera è considerata, non a torto, il grande lascito del maestro parigino alla posterità. Gli insegnamenti logici che Buridano impartì alla Facoltà delle Arti di Parigi sono quelli che contribuirono maggiormente a rendere noto il maestro parigino e a favorire la diffusione e la conoscenza delle sue opere in vita e in morte. Nonostante i recenti studi abbiano aperto le porte ad altri settori della filosofia buridaniana, le opere di logica del maestro parigino continuano ad essere oggetto dell’interesse degli storici della filosofia. A titolo d’esempio, si consideri il fatto che la più recente monografia sulla figura del magister artiumparigino (il volume John Buridan, scritto da G. Klima e pubblicato nel 2009) presenta un insieme di studi relativi, per la quasi totalità, alla logica di Buridano.

Solo di recente gli studiosi hanno cominciato ad approfondire altri settori della filosofia buridaniana: l’etica, la metafisica e la filosofia naturale. È in particolare a quest’ultima branca che sono dedicati molti degli articoli su Buridano risalenti all’ultimo decennio. L’approfondimento della philosophia naturalisdel maestro parigino è senz’altro doverosa: chi meglio di Buridano, con la sua peculiare carriera di maestro delle arti usque ad finem, potrebbe incarnare più adeguatamente la figura del filosofo naturale medievale (quello che oggi, insomma, chiameremmo scienziato)? Il maestro parigino, oltre ai già citatiFisica e De caelo, commentò il De anima, i Parva Naturalia, il De generatione et corruptione, ilLiber Meteororum, il De physiognomia, il De motu animalium e il De secretis mulierum. Questo cospicuo insieme di trattatati, come già accennato, costituisce oggi l’oggetto dell’interesse di molti studiosi buridaniani. Il più importante tra questi commenti è certamente il De anima, opera che il maestro parigino ha redatto in diverse versioni ed il cui tentativo di edizione completa è oggi in corso, ad opera di un team di studiosi europei, statunitensi e canadesi.

Giovanni Buridano è un autore della cui biografia non sappiamo pressoché nulla ma di cui ci è pervenuta una notevole messe di opere attraverso le quali siamo in grado di addentrarci a fondo nelle tematiche e nei modi di fare filosofia tipici del Basso Medioevo.

Indicazione bibliografica:Per un’ottima e recente rassegna del pensiero buridaniano nel suo insieme si legga la monografia di J., Zupko, John Buridan: portrait of a fourteenth-century arts master, University of Notre Dame Press, Notre Dame, Indiana, 2003.

La Bianchezza della Balena

Continenza e bene sociale

Il rapporto tra la virtù del singolo, intesa non come valore ma quale continenza nelle passioni dell'irascibile e del concupiscibile, è stata soventemente messa in luce dagli autori di ogni tempo, Platone, Cicerone, Sant'Agostino e Dante su tutti. Si tratta di una visione che non opera quella cesura, tanto dannosa a vederne i risultati, tra l'ambito privato e quello pubblico: laddove, infatti, regna l'egoismo,dell'assenso incondizionato alle proprie brame da parte di ciascuno, come si può pretendere che possa vivere uno stato che fa del Bonum Commune il proprio fine. È nello Stato che il cittadino vive ed, in esso, che ha l'occasione di privilegiare il bene della virtù al male del vizio: tertium non datur giacchè l'asservimento alle proprie passioni incide a tal punto sulla personalità che non può non riverberarsi nel suo agire pubblico.

Ippolito Nievo

A tal proposito riportiamo una lunga citazione tratta dal II capitolo del romanzo ottocentesco, scritto da Ippolito Nievo, "Le confessioni di un Italiano" che è un'opera fortemente impegnata nell'ambito politico risorgimentale:

«Tutti sanno quali stenti indurassero sant'Agostino e sant'Antonio per domare gli stimoli della carne e vincere le tentazioni; ora pochi pretenderanno esser santi come loro, eppur quanti ne trovate che pratichino le eguali astinenze per ottenerne gli uguali effetti? - È segno che tutti si rassegnano a pigliar le cose come stanno; contenti di salvar la decenza colla furberia della gatta che copre di terra le proprie immondizie, come dice e consiglia l'Ariosto. Sí, sí; ve lo dico e ve lo confermo; giovani e vecchi, grandi e piccini, credenti o miscredenti, pochi vivono adesso che attendano e vogliano combattere le proprie passioni; e confinar i sensi nella sentina dell'anima, dove la natura civile ha segnato loro il posto. Nato il male, non è questo il secolo de' cilici e delle mortificazioni da sperarne il rimedio. Ma la educazione potrebbe far molto coltivando la ragione, la volontà e la forza prima che i sensi prendano il predominio. Io non sono bigotto: e non prèdico pel puro bene delle anime. Prèdico pel bene di tutti e pel vantaggio della società; alla quale la sanità dei costumi è profittevole e necessaria come la sanità degli umori al prosperare d'un corpo. La robustezza fisica, la costanza dei sentimenti, la chiarezza delle idee e la forza dei sacrifizi sono suoi corollari; e queste doti meravigliose, saldate per lunga consuetudine negli individui, e con essi portate a operare nella sfera sociale, tutti conoscono come potrebbero ingerminare proteggere ed affrettare i migliori destini d'un'intera nazione. Invece i costumi sensuali, molli, scapestrati fanno che l'animo non possa mai affidarsi di non essere svagato da qualche altissimo intento per altre basse ed indegne necessità: il suo entusiasmo fittizio si svampa d'un tratto o almeno diventa un'altalena di sforzi e di cadute, di fatiche e di vergogne, di lavoro e di noie. L'incancrenirsi di siffatti costumi sotto l'orpello luccicante della nostra civiltà è la sola causa per cui la volontà è diventata aspirazione, i fatti parole, le parole chiacchiere; e la scienza si è fatta utilitaria, la concordia impossibile, la coscienza venale, la vita vegetativa, noiosa, abbominevole. In qual modo volete far durare uno, due, dieci, vent'anni in uno sforzo virtuoso, altissimo, nazionale, milioni di uomini de' quali neppur uno è capace di reggere a quello sforzo tre mesi continui? Non è la concordia che manca, è la possibilità della concordia, la quale deriva da forza e da perseveranza. La concordia degli inetti sarebbe buona da farne un boccone, come fece di Venezia il caporalino di Arcole. Ora, quando sarà bisogno che le forze si sieno quadruplicate, troverete in quella vece che la maggior parte si è infiacchita, sviata, capovolta: e invece d'aver fatto un passo innanzi l'avrà indietreggiato di due. - Vi parrà qui di esser ben lontani col discorso dalle piccole e ridicole lasciviette fanciullesche; ma guardate bene e vedrete che le si avvicinano ed ingrandiscono, come dietro la lente d'un canocchiale le macchie del sole».

Voltaire e il richiamo della fede

François-Marie Arouet, più noto con lo pseudonimo di Voltaire fu il peggior nemico che ebbe il Cristianesimo nel secolo XVIII: si era riproposto l'obiettivo dell’annientamento della Chiesa, di distruggere cioè da solo ciò che, reputava, fosse stato edificato da dodici uomini. Purtuttavia, Voltaire rimase sempre moralmente vicino all’insegnamento cattolico e alla legge naturale. Non potendosi esimere dall’uso della ragione (da buon profeta dei Lumi della Ratio), Voltaire finì per convertirsi. A riprova di ciò uno studio dello spagnolo Carlos Valverde: il tomo XII di una vecchia rivista francese, Corrispondance Littérairer, Philosophique et Critique (1753-1793) nel numero di aprile del 1778 (pagine 87-88), si incontra niente di meno che la professione di fede di M. Voltaire. Letteralmente dice così:

“Io, sottoscritto, dichiaro che avendo sofferto di un vomito di sangue quattro giorni fa, all’età di 84 anni e non essendo potuto andare in chiesa, il parroco di Saint Sulpice ha voluto aggiungere un’altra buona opera alle sue inviandomi a M. Gauthier, sacerdote. Io mi sono confessato con lui, e se Dio vuole, muoio nella santa religione cattolica nella quale sono nato, sperando dalla misericordia divina che si degnerà di perdonarmi tutte le mie mancanze, e che, se ho scandalizzato la Chiesa, chiedo perdono a Dio e a lei.
Firmato: Voltaire, il 2 marzo del 1778 nella casa del marchese di Villete, in presenza del signor abate Mignot, mio nipote e del signor marchese di Villevielle”. Firmano anche: l’abate Mignot, Villevielle. Si aggiunge: “dichiariamo la presente copia conforme all’originale, che è rimasto nelle mani del signor abate Gauthier, che abbiamo firmato, come firmiamo il presente certificato. In Parigi, il 27 maggio del 1778. L’abate Mignot, Villevielle”. Che la relazione possa stimarsi come autentica lo dimostrano altri documenti che si incontrano nel numero di giugno della medesima rivista, che non è per niente clericale certamente, perchè era pubblicata da Grimm, Diderot ed altri enciclopedisti.

Voltaire morì il 30 maggio del 1778. L’abate Mignot presenta al priore il consenso firmato dal parroco di Saint Sulpice e una copia (firmata anche dal parroco). Questo testo dimostra che Voltaire si era già convertito tre mesi prima di morire ma esiste un documento ancora più antico che, non solo anticipa la sua conversione (almeno il suo cambiamento nei confronti della religione) di diversi anni, ma dimostra anche che non fu né la paura della morte né la senilità a convertirlo. Il Cattolicesimo rimase per tutta la sua vita, un rifugio sicuro per Voltaire dall’intolleranza propria delle confessioni protestanti e dell’Islam.

Sua Santità Benedetto XIV

A riprova di ciò, il filosofo francese aveva imparato l‘Italiano perchè non solo era la lingua dell’amore, della poesia lirica e della cultura alta, ma anche e soprattutto la lingua corrente della curia vaticana. Non stupisce quindi che lo stesso autore francese, fra una lettera erotica e una richiesta di raccomandazioni -lungi da noi operare un giudizio morale su Voltaire, d’altronde si vuole mostrare solo che fu e si considerò sempre cattolico, non che fu un buon cattolico, quale nemmeno si riteneva come mostra il Trattato sulla Tolleranza - inaugurasse una fitta corrispondenza italiana con ecclesiastici di varia estrazione: il card. Passionei, già inquisitore a Malta; il card. Quirini, vescovo benedettino di Brescia e bibliotecario di Sua Santità; i gesuiti Boscovich e Jacquier, il camaldolese Calogerà, l’abate Sambuca, il futuro sovrintendente alla finanze pontificie Vergani e così via. Né stupirebbe che a un così accanito corrispondente di mezzo clero italiano potesse capitare di scrivere a due Papi. Nel 1761, quando è ormai riconosciuto patriarca antireligioso, tutt’a un tratto scrive a Clemente XIII gettandosi di nuovo “a j sacri piedi di sua beatitudine” in qualità di “gentiluomo della camera di sua maestà cristianissima”. La richiesta lascia basiti: lui e sua nipote, che nel frattempo è diventata la sua nuova concubina e alla quale non scrive più, “la supplican’umilmente di degnarsi di concedere loro alcune sante relliquie per l’altare della nuova chieza che Francesco di Voltaire edifica nel feudo di Ferney”. In una lettera parallela al card. Passionei Voltaire spiega: “Non domando un corpo santo. Sono indegno d’un tanto onore, basta per me un dito, un capelo”. Le ragioni per convincere il Papa sono ancora più scioccanti. La tenuta di Ferney si trova “nella vicinanza della herezia”, ossia a due passi dalla Ginevra calvinista, e Voltaire ritiene “che sia convenevole di spiegare tutti i segni della fede in faccia de gli inimici”. Non si sa se le reliquie arrivassero o meno a destinazione; ma la chiesa di Ferney venne allestita, col proclama DEO EREXIT VOLTAIRE sul frontone, e fu una parrocchia cattolica nella quale Voltaire di tanto in tanto prese anche la comunione con grande scandalo degli astanti.

Nel 1745 Voltaire era in procinto di far pubblicare la tragedia Il Fanatismo, ovvero Maometto profeta, che oggi non gli guadagnerebbe parecchi fan fra i sostenitori del multiculturalismo. Per quanto sia valida la lettura obliqua del Maometto come critica a certi eccessi politici del Cattolicesimo, si tende a dimenticare facilmente che resta innanzitutto il ritratto poco lusinghiero di un profeta che “semina fanatismo e sedizione, e conduce la sua armata nel nome di un Dio terribile”. Voltaire intuisce che può avere in Benedetto XIV, già cardinal Prospero Lambertini, un alleato prezioso per la sua brillantissima cultura. Spedisce allora un abate, amico di un’amica della sua concubina M.me du Châtelet, a esplorare personalmente in Vaticano la propensione del Papa nei suoi confronti.

Scrive da Parigi il 17 agosto:«Vostra Santità perdoni la libertà presa da uno dei peggiori fedeli, anche se ammiratore zelante della virtù, di presentare al capo della vera religione questo componimento, scritto in opposizione al fondatore di una setta falsa e barbara. A chi avrei potuto con più decoro inscrivere una satira sulla crudeltà e gli errori di un falso profeta, che al vicario e rappresentante di un Dio di verità e di misericordia? Vostra Santità, pertanto, datemi il permesso di porre ai vostri piedi, sia il pezzo e l’autore della stessa, e umilmente a chiedere la protezione dell’uno, e la sua benedizione dell’altro, nella speranza di ciò, con il rispetto più profondo, le bacio i suoi sacri piedi».

L’esito è glorioso: Benedetto XIV fa arrivare a Voltaire dei medaglioni con la propria immagine che diventano il pretesto per una breve e un po’ surreale corrispondenza. A metà agosto 1745 Voltaire può infatti scrivere a Benedetto XIV, sempre nel suo Italiano immaginario, dichiarando di aver «ricevuto co i sensi della piu profonda venerazione e della gratitudine piu viva, j Sacri medaglioni di quali la vostra Santita s’e degnata honorar mi». S’inventa su due piedi di avere appesa «nel mio cabinetto una stampa di vostra Beatitudine» e domanda «al cielo che Vostra Santità sia tardissimamente ricevuta tra quegli Santi dei quali ella con si gran fatica e successo, ha investigato la canonizatione».

Si legge nei ringranziamenti per i medaglioni: «Le sembianze di Vostra Eccellenza non sono meglio espresse sulla medaglia che è stato così gentile da mandarmi, quanto lo sono le sembianze del suo pensiero nella lettera con la quale mi avete onorato: mi permetta di porre ai vostri piedi la mia riconoscenza sincera. Nella letteratura, come pure in materia di maggiore importanza, la sua infallibilità non è in contestazione: Vostra Eccellenza è molto più esperto in lingua latina del francese che si degnò di correggere. Io sono davvero stupito di come si poteva così facilmente appellarsi a Virgilio: i papi sono stati sempre classificati come i sovrani più dotti, ma tra loro credo non ci sia mai stato uno in cui tanto apprendimento e buongusto furono uniti. [...] Non posso fare a meno di considerare questo versetto come un felice presagio dei favori conferitemi da Vostra Eccellenza. Così Roma avrebbe acclamato quando Benedetto XIV è stato eletto Papa. Con il massimo rispetto e la gratitudine bacio i suoi piedi sacri, ecc».

Riguardo invece la lettera del papa di cui questa citazione è la risposta, risulta che nell’archivio vaticano il Papa risponde sì a Voltaire, ma non fa menzione del Maometto, mentre la copia in possesso di Voltaire parla espressamente de «la sua bellissima Tragedia di Mahomet, la quale leggemmo con sommo piacere». È ragionevole pensare che la smania per ottenere l’appoggio papale avesse spinto Voltaire a farsi ricopiare in bella grafia la lettera pontificia con le migliorie che riteneva necessarie alla propria gloria. Fatto sta che tanto la bella copia quanto il brogliaccio riportano il tradizionale congedo del Papa: «ed intanto restiamo col dare a lei l’apostolica Benedizione». 

Medaglie di Benedetto XIV

Si può rimestare nel torbido finché si vuole ma il dato di fatto è incontestabile: Voltaire s’è inginocchiato, il Papa l’ha benedetto, con buona pace di coloro che ritengono e scrivono sulla famigerata enciclopedia online Wikipedia, troppo spesso faziosa, foriera di relativismo nonché di falsità, che il filosofo francese avesse mandato lo scritto al papa per ironia. Questo processo alle intenzioni con cui i è ridicolo: per non fare della storia un’opinione, anziché una scienza, occorre limitarsi ad una sana attinenza al dato, dando delle interpretazioni tenenti conto delle giuste componenti e non di vuote supposizioni indimostrabili. Questi sono i fatti: Voltaire, che da piccolo era stato educato dai gesuiti, non abbracciò mai il protestantesimo pur avendo vissuto in Inghilterra e in Svizzera, scrisse volentieri a Papi e cardinali, attorno al suo cadavere si levarono i vespri funebri dell’abate di Scellières, e venne seppellito con messa solenne grazie ai buoni uffici di un nipote reverendo. È più che sufficiente a giustificare il sospiro che si lascia sfuggire nel Trattato sulla Tolleranza: «Grazie a Dio, sono un buon cattolico».

Che cosa è la filosofia?

“Nel tempo reale, nella storia, ogni volta che un uomo si trova di fronte a più alternative opta per una di esse ed elimina e perde le altre; non è così nell’ambiguo tempo dell’arte, che assomiglia a quello della speranza o a quello dell’oblio”.

(Jorge Louis Borges, Nove saggi danteschi)

L’ambiguo tempo dell’arte di cui parla Borges, grande maestro della parola, è lo stesso ambiguo tempo della filosofia. Come l’artista, infatti, il filosofo può permettersi il raro lusso di non aver paura della scelta.

Nel mondo del pensiero, così irreale eppure così umano, le alternative si pongono ma non si escludono vicendevolmente. Esse si ripresentano sempre, si scartano e si ricompongono, senza che la scure del tempo si possa mai abbattere una volta per tutte su di loro.

La scelta è per essenza discernimento, divisione, esclusione ma nella filosofia essa diventa pluralità, contemporaneità, riproposizione. La filosofia pone domande, cerca risposte e, inevitabilmente, discerne. Ma nel suo discernimento c’è sempre una possibilità di revisione, di ritorno, di ripensamento, di riabilitazione, privilegi che raramente il “tempo reale” è in grado di concedere all’uomo.

Possibilità di ri-fare, di ri-pensare, di ri-agire e di reagire. Ecco cosa l’artista ed il filosofo trovano entusiasmante e profondamente consolatorio nelle loro vite: l’opportunità di non perdere mai nulla, la possibilità costante della ripresa.

Il tempo della filosofia è ambiguo proprio perché non coincide con il tempo della scelta. La scelta porta inevitabilmente verso l’unicità senza ritorno; l’ambiguità, invece, conduce sempre verso il doppio, il plurale, l’infinitamente possibile.

Il tempo della filosofia è quello della speranza; il tempo in cui con la sola forza della ragione si possono creare mondi ed in un attimo accade di vederli distrutti senza per questo smarrire l’impulso a ricostruirli, mai del tutto diversi.

Il tempo della filosofia è quello dell’oblio perché tutto si ripresenta, perché tutti i corni del dilemma possono sempre, di punto in bianco, tornare ad interrogare. Anche i più grandi sistemi di pensiero, le più ardite e sottili architetture della Scolastica, sottendono la cifra del ritorno, del ripensamento, del riciclo concettuale.

La filosofia, dunque, non elimina nulla definitivamente e, in fondo, non perde mai.

Il privilegio di essere immuni dalla crudeltà della scelta, però, non toglie al filosofo l’onere e la vocazione alla ricerca costante della verità. La speranza, il tempo filosofico per eccellenza, è sempre speranza di soluzione, di risoluzione. E l’oblio, volto più oscuro ed inquietante del binomio filosofico, rappresenta in realtà quell’infinito covo di idee senza le quali la ricerca non potrebbe andare avanti perché sarebbe ogni volta costretta ad iniziare daccapo.

Ripensamento, ambiguità, speranza, oblio, verità… un timido tentativo di definire la Filosofia.

La Bianchezza della Balena

Il Riduzionismo in Filosofia della Biologia

Il dibattito sul riduzionismo è una componente preponderante della filosofia della biologia: esso si configura come una tesi ontologica, metodologica ed epistemologica.

Il riduzionismo ontologico è un’affermazione sulla realtà in base alla quale tutto ciò che esiste è nient’altro che un insieme di entità descrivibili in termini fisici. Tale concezione si radica nel fisicalismo,o tesi della completezza della fisica, tesi secondo la quale la fisica dei costituenti ultimi dell’universo esaurisce tutta la verità sul mondo. In biologia, il fisicalismo significa che ogni sistema biologico (organismo), per quanto complesso, è costituito solamente da un insieme di entità fisiche. Esso si avvale della nozione di sopravvenienza: per sostenere che un organismo è un oggetto fisico bisogna affermare che le sue proprietà biologiche sopravvengono su quelle fisiche. Secondo la definizione di sopravvenienza, P sopravviene su Q quando le proprietà di Q determinano P, ma non viceversa; ciò equivale a dire che due oggetti fisicamente identici devono avere le stesse proprietà biologiche ma, naturalmente, due oggetti con le stesse proprietà biologiche possono differire quanto alla loro costituzione fisica. La sopravvenienza è necessaria affinché si possa parlare di fisicalismo ma non è sufficiente per consentire la possibilità di una riduzione.

Il riduzionismo epistemologico – di cui quello ontologico è condizione necessaria ma non sufficiente – concerne la riduzione di un dominio scientifico ad un altro; esso si basa sull’idea che ridurre significa derivare le leggi ad un livello superiore dalle leggi che governano il livello inferiore. Secondo il riduzionismo epistemologico, teorie e leggi in un determinato ambito scientifico non sono altro che casi particolari di teorie e leggi formulate in settori scientifici diversi e più essenziali. Alla base di questa concezione riduzionista troviamo la tesi della gerarchia delle scienze, basata a sua volta su una concezione gerarchica della natura: alla base della realtà vi sarebbero le particelle elementari, seguite da atomi, molecole, cellule, esseri viventi multicellulari e gruppi sociali. Diretta conseguenza del fisicalismo, questa gerarchia delle entità riflette, a sua volta, la gerarchia delle rispettive scienze: la biologia sarebbe derivabile dalla biologia molecolare la quale sarebbe a sua volta derivabile dalla chimica e, questa, dalla fisica. In tal modo, si legittima la possibilità di una riduzione di tutte le scienze alla fisica, negandone l’esistenza come discipline autonome. Il riduzionismo epistemologico può anche essere espresso attraverso la relazione logica tra teorie: concependo le teorie come sistemi di enunciati esplicitamente formulati, un riduzionista epistemologico sostiene che ridurre una teoria T2ad una teoria T1 significa dedurre gli enunciati di T2 da quelli di T1. Nell’ambito della biologia, il riduzionismo epistemologico si traduce nell’idea che le verità della biologia debbano essere radicate in teorie fisiche in grado di correggerle e rafforzarle, renderle più accurate e complete. Le verità della biologia, quindi, discendono dalla fisica e devono essere ad essa riducibili; quando ciò non accade, è solo a causa dei nostri limiti cognitivi-computazionali.

Veniamo, infine, al terzo significato di riduzionismo: il riduzionismo metodologico. Anch’esso è di stampo analitico e sostiene che qualunque insieme possa essere scomposto in parti e che le proprietà delle parti singolarmente prese siano sufficienti a dar conto delle proprietà dell’insieme. Un riduzionismo così inteso sarebbe parte di un paradigma meccanicista, paradigma nel quale l’universo è assimilato ad una macchina il cui comportamento è comprensibile attraverso lo studio delle parti. Secondo il riduzionismo metodologico, quindi, il modo più fruttuoso di indagare un fenomeno è guardare ai suoi costituenti ultimi. In biologia, ciò significa che, per quanto un organismo possa essere complesso, lo studio dei suoi costituenti microscopici sarà sufficiente a garantirne una spiegazione completa. La migliore spiegazione di qualunque fenomeno biologico sarà quindi quella che ne rivela i fenomeni chimici e fisici sottesi. Il successo della biologia molecolare nello scoprire le basi dei processi genetici fondamentali e la scoperta del codice genetico dimostrerebbero che l’organismo non è altro che un insieme di molecole e giustificherebbero la fiducia nella capacità dell’indagine molecolare di spiegare tutti i fenomeni biologici.

Il riduzionismo ontologico è il presupposto per quello epistemologico e metodologico. Questi ultimi, però, non sono conseguenze necessarie del primo; né il riduzionismo epistemologico deriva dalla congiunzione di quello ontologico e metodologico.

Richard Lewontin (n.1929).

Nessuno mette in dubbio il riduzionismo ontologico; la possibilità di un riduzionismo epistemologico e metodologico, invece, è oggi sempre più discussa nonostante il nuovo impulso ricevuto a seguito della nascita della genetica molecolare. Da una parte, infatti, quest’ultima sembra fornire il tipo di leggi-ponte richieste da un riduzionismo interteorico per collegare la biologia al dominio della chimica e della fisica: la possibilità di esprimere le leggi della biologia in termini chimico-fisici ridurrebbe finalmente la biologia a branca della fisica, dando compimento all’unificazione delle scienze. D’altra parte, i successi predittivi ed esplicativi della genetica molecolare confermerebbero la validità del genocentrismo, legittimando lo studio a livello microscopico come il più fruttuoso ai fini dell’indagine del mondo del vivente. La possibilità di un programma di riduzione sembra quindi passare attraverso i progressi della genetica molecolare.

Ma la genetica molecolare fornisce effettivamente il supporto empirico per la riduzione. Oggi, una simile affermazione è messa sempre più in discussione. Il problema del riduzionismo è in effetti quello di non riuscire a dar conto dei sistemi biologici poiché molti aspetti del loro funzionamento sono impossibili da descrivere esclusivamente nel linguaggio delle scienze fisiche. Sebbene, cioè, un approccio analitico (quale quello tipico del riduzionismo) possa portare un contributo alla comprensione delle entità della biologia, non bisogna dimenticare l’importanza dell’approccio sintetico: un sistema è più della somma delle parti in quanto la complessità della loro relazione è impossibile da spiegare solo in base ai componenti microscopici. In un sistema biologico emergono proprietà nuove non deducibili da quelle delle sue componenti e comprensibili solo in una prospettiva dall’alto in basso (top-down), guardando, cioè, alle interazioni delle molecole tra loro e delle molecole stesse con il sistema che vanno a comporre. Queste osservazioni stanno dando luogo a diverse posizioni antiriduzioniste.

La posta in gioco nel dibattito sul riduzionismo è, da una parte, quella dell’autonomia della biologia come disciplina scientifica e, dall’altra, quella della peculiarità degli organismi viventi; sistemi, questi ultimi, di cui è impossibile capire il funzionamento sulla base di una mera indagine dei loro costituenti. La sfida è pertanto quella di una scienza che – senza perdere la fiducia nella propria capacità di conseguire la verità – sappia riconoscere l’insufficienza dei meccanismi biochimici nel rivelare il mistero della vita: «Oggi è assolutamente palese che neppure una conoscenza esaustiva di protoni, neutrini, quark, elettroni e qualsivoglia altra particella elementare esistente potrebbe fornirci il benché minimo aiuto per spiegare le origini della vita [...]»1.

Nota bibliografica: per un approfondimento del dibattito cfr. gli scritti di R. Lewontin; in particolare Lewontin, R. Gene, organismo, ambiente, Laterza, Roma-Bari, 2002, tr. it. a cura di B. Tortorella (ed. or. The triple helix: gene, organism, environment, Harvard University Press, 1998).

La Bianchezza della Balena

1 Mayr, E. L’autonomia della biologia, Sull’autonomia di una disciplina scientifica, tr. it. a cura di C. Serra, Cortina Raffaello editore, Milano, 2005 (ed. or. What makes biology unique. Considerations on the Autonomy of a Scientific Discipline, Cambridge University Press, 2004), p. 76.

Achille e la tartaruga

Celebre sin dall’antichità, il paradosso di Achille e la tartaruga si articola così: se il Piè Veloce gareggiasse con una tartaruga concedendole un vantaggio iniziale di dieci metri, sarebbe incapace di raggiungerla, per quanto corra dieci volte più velocemente. In effetti, quando Achille ha finito di percorrere i dieci metri che lo separavano dal punto in cui si trovava la tartaruga, essa è avanzata di un metro. Mentre Achille percorre quel metro, la tartaruga avanza di un decimetro; e mentre Achille percorre un decimetro, la tartaruga avanza di un centimetro. E così via all’infinito, con Achille che si avvicina sempre più alla tartaruga ma non riesce a raggiungerla.

Tale paradosso è attribuito a Zenone d’Elea, discepolo di Parmenide vissuto nel V sec. a. C. L’attribuzione a Zenone è però incerta: non ci è infatti pervenuto alcuno scritto dell’epigono parmenideo. Il paradosso di Achille e della tartaruga, insieme ad altri altrettanto celebri, è riportato da Aristotele nella Fisica e da Simplicio nel Commento alla Fisica di Aristotele (e da questi attribuito, appunto, a Zenone).

Al di là della questione della paternità del paradosso, è importante capirne lo scopo: sembra che con esso il filosofo miri a negare il movimento e a difendere, così, il monismo parmenideo. Infatti, muoversi vuol dire passare dall’essere al non essere, e ciò è inaccettabile se si sostiene che esista solo l’essere. Per altri, invece, l’obiettivo critico di Zenone è la possibilità di una descrizione matematica della realtà, come era sostenuta, ad esempio, dai Pitagorici. L’argomento è basato sull’infinita divisibilità dello spazio: se lo spazio è infinitamente divisibile, dati due punti si può sempre trovare un punto in mezzo fra i due. Lo spazio sembra, cioè, avere una natura densa: esso assomiglierebbe ad una retta, in cui si può sempre trovare un punto in mezzo a due punti dati. Questa proprietà può essere attribuita anche all’insieme dei numeri razionali, ma non a quello dei numeri interi: fra 0 e 1, ad esempio, non vi è alcun numero intero. L’insieme dei numeri interi è detto, pertanto, discreto.

Tuttavia, da questa proprietà di densità dello spazio sembra derivare la conseguenza paradossale che Achille non raggiungerà mai la tartaruga, in quanto fra i due vi sarà sempre uno spazio infinitamente divisibile. Poiché questo è controintuitivo (da qui la natura paradossale dell’argomento), Zenone deduce che lo spazio non è infinitamente divisibile e che il movimento è impossibile. Proprio per sottolineare la natura paradossale di tale argomento, l’autore ha preso ad esempio l’uomo più veloce della mitologia greca e l’animale considerato il più lento: appunto, Achille e la tartaruga.

La soluzione di questo paradosso sembra facile: è evidente, sulla base della nostra esperienza, che Achille raggiungerà la tartaruga; in effetti, si narra che già Diogene il Cinico lo avesse confutato dicendosolvitur ambulando (si risolve camminando). Eppure, per avere una risposta del perché il paradosso sia fallace, si è dovuto attendere il XVIII secolo con lo sviluppo dell’analisi matematica e del calcolo infinitesimale. Per più di venti secoli, dunque, il paradosso di Achille e la tartaruga non ha cessato di interrogare coloro che hanno cercato di risolverlo. Per un filosofo della scienza, esso è indubbiamente interessante in quanto pone quesiti su questioni cruciali della disciplina: questioni come, ad esempio, la natura dello spazio ed il rapporto tra lo spazio ed il tempo; la descrizione matematica della realtà ed il rapporto tra matematica e fisica; e, ancora, la natura dei numeri e quella dell’infinito matematico. Vediamo dunque di delineare alcune possibili soluzioni.

Già Aristotele, nell’esporre il paradosso, presenta una soluzione personale: tale soluzione è basata sulla distinzione tra infinito in atto e infinito in potenza. Per Aristotele, infatti, l’infinito esiste solo in potenza: si può quindi dire che lo spazio è potenzialmente divisibile all’infinito ma, di fatto, non lo è. La fallacia dell’argomento di Zenone starebbe quindi nel considerare attualmente “diviso” ciò che in realtà è solo potenzialmente “divisibile”. Il problema di questo argomento è che tutta la matematica si basa sull’infinito in atto: metterne in dubbio l’esistenza, dunque, mina le basi teoriche di tale scienza.

Uno dei modi di risolvere il paradosso si basa sulla geometria analitica. Esso consiste nel rappresentare i due moti, come rette, sugli assi cartesiani e nel trovare il punto in cui le due rette si intersecano: tale punto è quello in cui Achille raggiunge la tartaruga. Un’altra soluzione si basa, invece, sulla nozione di velocità relativa. Immaginiamo che Achille e la tartaruga si trovino su un tapis roulant che si muove alla stessa velocità della tartaruga ma in senso opposto; questo ci permette di considerare la velocità relativa della tartaruga pari a zero e, quella di Achille, data dalla differenza fra la sua velocità assoluta e quella della tartaruga (cioè quella del tapis roulant). Possiamo quindi affermare che Achille raggiunge la tartaruga poiché la sua velocità è superiore. Queste soluzioni sono entrambe corrette e confermano che Achille raggiunge la tartaruga; tuttavia, esse non ci mostrano in cosa l’argomento di Zenone risulti fallace.

In questo, invece, riesce la soluzione che ci deriva dall’analisi matematica; essa ha infatti dimostrato che una somma di infiniti elementi non dà necessariamente un numero infinito. Nel nostro caso, la somma 10 + 1 + 1/10 + 1/100 + …+ 1/10n delle distanze percorse da Achille tende ad un limite finito (cioè il punto in cui Achille raggiunge la tartaruga): si tratta di una serie convergente che tende ad un limite finito per n che tende ad infinito. Poiché la somma di una serie infinita è il limite della successione di somme, la somma di infiniti termini, in questo caso, dà un numero finito. Merito dell’analisi matematica è dunque quello di aver mostrato che non tutte le serie infinite hanno un risultato infinito: sebbene, cioè, si tratti di una somma di infiniti termini, il risultato è un numero finito.

Nonostante sia stato risolto grazie alla matematica, il paradosso continua a porre alcuni problemi. Innanzitutto, la questione della natura dello spazio: se lo spazio è veramente denso, come mai nella nostra esperienza quotidiana ci sembra discreto? E, ancora, il problema del rapporto tra lo spazio e il tempo: se lo spazio è denso, qual è la natura del tempo? Un’altra questione sollevata recentemente a proposito del paradosso di Achille è quella del “supercompito”: come può Achille compiere una serie di atti infiniti, ovvero quell’insieme di atti che gli permettono di raggiungere la tartaruga? E, se veramente si trattasse di una serie di azioni infinite, sarebbe possibile compierle in un tempo finito?

Non possiamo discutere in questa sede tutti i problemi ancora aperti legati a questo paradosso; possiamo però prendere spunto dal paradosso di Achille e della tartaruga per domandarci in che misura la scienza sia in grado di risolvere problemi filosofici. Sembra in effetti che, nel caso del paradosso di Achille, la scienza abbia avuto un potere risolutivo maggiore rispetto alla filosofia. Possiamo dunque dire che la scienza rappresenta uno strumento potente da applicare ai problemi filosofici ma solo nella misura in cui essa si basa sull’evidenza e cerca di formulare delle verità universalmente valide. Senza dimenticare che, per ogni soluzione, la filosofia non cesserà di sollevare un nuovo interrogativo.

Nota bibliografica:
per una rassegna dei paradossi di Zenone e delle loro soluzioni si consiglia Fano, V., I paradossi di Zenone, Carocci, Roma, 2012.

da La Bianchezza della Balena